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天子所問經
海濤法師選輯
天請問經
佛說四天王經
商主天子所問經
佛說須真天子經
佛說魔逆經
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
天請問經
唐三藏法師玄奘 譯
如是我聞：一時薄伽梵在室羅筏國，住誓多林給孤獨園。時有一天，顏容殊妙，過於夜分，來詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多園林。爾時彼天以妙伽他而請佛曰:
云何利刀劍？云何磣毒藥？
云何熾盛火？云何極重暗？
爾時世尊亦以伽他告彼天曰：
麤言利刀劍，貪欲磣毒藥，
瞋恚熾盛火，無明極重暗。
天復請曰：
何人名得利？何人名失利？
何者堅鉀冑？何者利刀杖？
世尊告曰：
施者名得利，受者名失利，
忍為堅鉀冑，慧為利刀杖。
天復請曰：
云何為盜賊？云何智者財？
誰於天世間，說名能劫盜？
世尊告曰：
邪思為盜賊，尸羅智者財，
於諸天世間，犯戒能劫盜。
天復請曰：
誰為最安樂？誰為大富貴？
誰為恒端嚴？誰為常醜陋？
世尊告曰：
少欲最安樂，知足大富貴，
持戒恒端嚴，破戒常醜陋。
天復請曰：
誰為善眷屬？誰為惡心怨？
云何極重苦？云何第一樂？
世尊告曰：
福為善眷屬，罪為惡心怨，
地獄極重苦，無生第一樂。
天復請曰：
何者愛非宜？何者宜非愛？
何者極熱病？誰是大良醫？
世尊告曰：
諸欲愛非宜，解脫宜非愛，
貪為極熱病，佛是大良醫。
天復請曰：
誰能覆世間？世間誰所魅？
誰令捨親友？誰復障生天？
世尊告曰：
無智覆世間，世間癡所魅，
慳貪捨親友，染著障生天。
天復請曰：
何物火不燒，風亦不能碎，
非水所能爛，能浮持世間？
誰能與王賊，勇猛相抗敵，
不為人非人，之所來侵奪？
世尊告曰：
福非火所燒，風亦不能碎，
福非水所爛，能浮持世間。
福能與王賊，勇猛相抗敵，
不為人非人，之所來侵奪。
天復請曰：
我今猶有疑，請佛為除斷，
今世往後世，誰極自欺誑？
世尊告曰：
若多有珍財，而不能修福，
今世往後世，彼極自欺誑。
爾時彼天聞佛世尊說是經已，歡喜踴躍，歎未曾有，頂禮佛足，即於佛前欻然不現。
天請問經
佛說四天王經
宋涼州沙門智嚴共寶雲 譯
聞如是：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸弟子：「慎爾心念，無愛六欲；漱情去垢，無求為首；內以清淨，外當盡孝；以四等心奉養所生；晨入尊廟，稽首悔過；朝稟暮誦，思經妙義；以佛重戒治心穢病；齋肅靜處，數息禪定；反流盡源，以求道真；壽命猶電，恍惚即滅。
齋日責心，慎身，守口。諸天齋日伺人善惡。須彌山上即第二忉利天，天帝名因，福德巍巍，典主四天。四天神王即因四鎮王也，各理一方，常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝、王、臣、民、龍、鬼、蜎蜚、蚑行、蠕動之類心念、口言、身行善惡。十四日遣太子下，十五日四天王自下，二十三日使者復下，二十九日太子復下，三十日四王復自下。四王下者，日、月、五星、二十八宿，其中諸天僉然俱下。
四王命曰：『勤伺眾生，施行吉凶。若於斯日歸佛、歸法、歸比丘僧；清心守齋，布施貧乏；持戒，忍辱，精進，禪定；翫經散說，開化盲冥；孝順二親，奉事三尊；稽首受法，行四等心，慈育眾生者，具分別之以啟帝釋。若多修德，精進不怠，釋及輔臣三十三人，僉然俱喜。』
釋敕伺命，增壽益算；遣諸善神，營護其身；隨戒多少，若持一戒，令五神護之；五戒具者，令二十五神營衛門戶：殃疫、眾邪、陰謀消滅，夜無惡夢，縣官、盜賊、水火、災變終而不害；禳禍滅怪。唯斯四等、五戒、六齋猶如大水而滅小火，豈有不滅者乎！臨其壽終，迎其魂神，上生天上七寶宮殿，無願不得。
若有不濟眾生之命、穢濁盜竊、婬犯他妻、兩舌惡罵、妄言綺語、厭禱咒詛、嫉妒恚癡、逆道不孝、違佛違法、謗比丘僧、善惡反論，有斯行者，四王以聞帝釋及諸天，僉然不悅，善神不復營護之，即令日月無光，星宿失度，風雨違時。以現世人欲其改往修來，洗心齋肅；首過三尊，四等養親；忠于帝王，慈心諫諍；至誠無欺，反前修來；捐穢濁之操，就清淨之道。
若有改邪行就正真者，帝釋及四王靡不歡喜。日月即清明，星宿有常；風雨順時，毒氣消歇；天降甘露，地出澤泉；水穀滋味，食之少病；華色奕奕，壽命益長；生不更牢獄，死得上生天上，福德所願，自然飛行；存亡自在，項有日光；食自消化，無有便利之患；身中香潔，口氣苾芬。今日、月、星宿即諸天宮宅也！七寶殿堂懸處虛空，在意所志。壽終下生侯王之家，顏容煒燁，見者心歡，逢佛值法、賢聖，相連力行，不與罪會，必得泥洹。斯皆五戒、十善、斂情攝欲、六齋使然！
拘留秦佛時，人壽六萬歲，民性無為，護彼猶養己，平等無二。彼佛去世，正教衰薄；民無正行，以漸為惡；其壽日減；至于百歲。吾善逝後，民違佛教，無復孝子；伺命減算，壽日有減。天神不祐，凶疫、惡鬼日來侵害；災怪首尾，願與意違，非禍縱橫。生罹王法之囹圄，死入地獄、餓鬼、畜生。若出為人，必為下賤。善惡追身，猶如五穀，隨其所種獲其果實；亦如夜書，火滅字存。身死名滅，殃福不朽。慎護爾心、攝身、守口，五戒、十善可從得道。吾今得佛，積行所致！」
諸比丘聞經，皆大歡喜，稽首禮佛而去。
佛說四天王經
商主天子所問經
隋北印度三藏闍那崛多 譯
爾時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱，復有大菩薩眾，所謂彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩摩訶薩。諸眾首等出過數量，種種諸方及與非方諸佛剎土俱來集會。
爾時商主天子與無量諸天百千大眾，前後圍繞，來詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，右繞三匝，以種種供具供養如來。為聽法故，在佛世尊、文殊師利童真菩薩法王子前。
爾時商主天子向佛合掌，而白佛言：「唯願世尊請文殊師利童真菩薩法王之子，令說法要！今此眾中有諸天子，文殊師利童真菩薩法王之子久成熟者，是等若聽文殊師利童真菩薩智辯才已，當發阿耨多羅三藐三菩提心！發是心已，於佛法中得不退轉。」
佛告文殊師利：「善男子！汝為商主天子及餘諸天辯說法要。」
爾時文殊師利法王之子受佛教已，告商主天子言：「汝當一心諦聽，諦受，善思念之！吾當為汝分別解說！如諸菩薩摩訶薩入一切智智，於一切法達到彼岸，速疾滿足六波羅蜜，於一切智當得修行。
天子！凡諸菩薩摩訶薩智者，所謂：知苦智、荷擔無為智、習智、修集善根智、滅智、出生智、道智、非道智、因智、不失智、果智、攝證諸事緣智、聚集斷智、實智、佛智、自在智、因緣生智、阿波陀那示現智、陰智、除欲染智、界智、破法界智、入智、觀空聚智、施智、時不過智、戒智、成熟破戒眾生智、忍智、精進智、善作諸事業智、禪智、迴轉禪智、智慧智、見知智、方便智、成熟眾生智、慈智、眾生乘智、悲智、不疲倦智、欣智、樂法愛歡欣智、捨智、成就諸佛法智、度眾生智、觀察智、常承事智、非處令住智、正勤智、正覺智、神足智、不造作諸行觀察智、信根力智、超越一切智智、精進根力智、一切諸煩惱不被逼迫智、念根力智、不忘失一切諸法智、三昧根力智、一切法平等智智、根力智、諸根勝智、菩提分智、證道智、過諸非道智、攀緣智、盡智、諸善根無盡智、無生智、得諸法無生忍智、念佛智、自身成就智、念法智、轉法智、念僧智、入阿毘跋僧平等智、念施智、不捨諸眾生智、念尸羅智、具足諸願智、念無智、不造諸惡智、不念法智、諸慈覺智、滿足智、具足諸事不厭智、諸眾生藥智、如法承事方便智、處非處智、非處不作智、十力智、順諸聲聞緣覺乘智、無畏智、作障礙無障礙諸法覺智、過去身不著智、無住識智、未來身無著智、諸法不行智、現在身不著智、不定不住智、身為最上智、諸眾生智、令度智、口為先智、諸眾生音分別智、意為先智、知諸眾生心行所發智、不錯謬智、覺諸眾生錯謬智、樂不樂智、滅鬥諍智、正念不忘失智、亂心眾生令安住智、攝三摩提智、攝懈怠眾生不共諸佛法智、所化眾生覺時智、方便智、般若智。天子！此是諸菩薩摩訶薩智，以如是等智故，當得諸佛無礙大智。」
爾時商主天子語文殊師利菩薩言：「希有，希有！文殊師利！諸菩薩摩訶薩智，於諸三界最為殊特，不可以小莊嚴而得成就！文殊師利！若能如是生智慧者，是大神通。唯然，文殊師利！云何菩薩能具莊嚴？」
答言：「若諸眾生，涅槃本性聞已不怖。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為菩薩？」
答言：「天子！於菩提分住持入故，故名菩薩。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為摩訶薩？」
答言：「天子！入大乘故，滿大智故，故名摩訶薩。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣名為最勝薩埵？」
答言：「天子！不可求法智得入故，故名最勝薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義名淨薩埵？」
答言：「天子！不與煩惱共住，為諸眾生滅煩惱故，發精進故，故名淨薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義故名極淨薩埵？」
答言：「天子！令諸眾生行淨道故。以是義故，名極淨薩埵。」
又復問言：「文殊師利！以何義故名為導師？」
答言：「天子！住是道已，能令無量阿僧祇眾生得成熟故，故名導師。」
又復問言：「文殊師利！復以何義名調伏師？」
答言：「天子！調伏眾生畢竟無諍，故名調伏大師。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就勇健？」
答言：「天子！調伏眾魔、怨敵等難，然後受有成熟眾生，故名菩薩成就勇健。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩令他歡欣？」
答言：「天子！於先發誓得滿足已，不依聲聞、緣覺等乘，如是菩薩令他歡欣。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為最上？」
答言：「天子當以聖智方便善巧成熟眾生，現了攝受於正法中，如是菩薩得為最上。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為轉法？」
答言：「天子！依佛攝言一切眾生而不能轉，如是菩薩得為轉法。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當轉調伏？」
答言：「天子！菩薩持戒住戒，滅諸眾生所有疑網，如是菩薩名轉調伏。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當得轉義？」
答言：「天子！如所聞行，真實與他，如是菩薩名為轉義。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩為諸眾生成就利益？」
答言：「天子！所修諸善迴施眾生，如是菩薩成就利益。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能作直心？」
答言：「天子！若自有犯而不覆藏，如是菩薩當得直心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當作正心？」
答言：「天子！其有眾生，有欲、瞋、癡而不瞋責，如是菩薩名為正心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當作不諂？」
答言：「天子！如所言、如所作，如是菩薩當得不諂。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩而不作幻？」
答言：「天子！如心所念，口亦如是，如是菩薩得名不幻。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得無慢心？」
答言：「天子！向諸眾生曲躬合掌亦不犯惡，如是菩薩得無慢心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩作大施主？」
答言：「天子！若能成就菩提大捨，況復餘物，如是菩薩名大施主。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得名持戒？」
答言：「天子！若見破戒乃至為命不捨菩提心，如是菩薩得名持戒。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就忍辱？」
答言：「天子！若受逼迫不逼迫他，如是菩薩成就忍辱。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩發勤精進？」
答言：「天子！若簡諸法無法可得，如是菩薩名為發勤精進。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得名禪定？」
答言：「天子！若能還現欲界中生，如是菩薩名得禪定。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩成就般若？」
答言：「天子！若不作般若事，如是菩薩成就般若。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行慈心？」
答言：「天子！若能觀察眾生界空，如是菩薩名行慈心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行悲心？」
答言：「天子！若知諸法及與菩提猶如虛空，而不捨精進，如是菩薩名成就悲心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當行喜心？」
答言：「天子！若得默然及與寂靜，喜求諸法而不知足，如是菩薩名為知足。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能行捨心？」
答言：「天子！若不被世界所沒，行於世間救世間故，如是菩薩能成捨心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得清淨身？」
答言：「天子！若以如幻化身示現眾生平等之身，如是菩薩能得淨身。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得清淨口？」
答言：「天子！若能為諸眾生具足音聲，演說法要而無過患，如是菩薩能清淨口業。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能清淨心？」
答言：「天子！若知諸心皆是一心，如是菩薩名得淨心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得天眼？」
答言：「天子！見諸色形當離諸色，常觀諸色遠離諸色，如是菩薩名得天眼。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩名得天耳？」
答言：「天子！若聞諸聲，當觀諸聲遠離聲相，如是菩薩名得天耳。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能知他心？」
答言：「天子！若知心行流注生滅，如是菩薩能知他心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能知宿命？」
答言：「天子！若念本際即是實際而不增長，如是菩薩能知宿命。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得神通？」
答言：「天子！若示諸幻而能不為幻業所染，如是菩薩名得神通。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩得為廣大？」
答言：「天子！當化無邊眾生，如是菩薩名得廣大。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩當名獨行？」
答言：「天子！若不與諸根共住，如是菩薩名為獨行。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能作調伏？」
答言：「天子！若得不動不瞋法故，如是菩薩名得調伏。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得寂靜？」
答言：「天子！若在煩惱，不為諸惡煩惱所燒，為諸眾生滅煩惱故而演說法，如是菩薩名得寂靜。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩能得信心？」
答言：「天子！若以佛身破時而不能破，如是菩薩當得信心。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩作巧方便？」
答言：「天子！若見菩提與眾生共，如是菩薩名巧方便。」
爾時文殊師利說此法時，是大眾中有一萬二千眾生發菩提心，有五百菩薩得無生法忍。
爾時世尊讚文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！善哉，善哉！為諸菩薩善說此法。如是，如是！能為彼等善勝丈夫，說如是等諸大功德，自餘復有無量阿僧祇。」
爾時商主天子復問文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！汝於昔供養幾所佛，得如是辯？」
答言：「天子！譬如化人心思滅相。」
又復問言：「文殊師利！化無心思，況復非化？」
答言：「天子！諸佛如來體相如是，彼如是相供養承事。」
又復問言：「文殊師利！汝於幾時行檀那波羅蜜？」
答言：「天子！若為如來之所變化。」
又復問言：「我向問汝：『汝於幾時行檀那波羅蜜』，汝今云何作如是答？」
答言：「天子！彼無可答，我答如是。」
文殊又言：「化相如是，當云何答？我於許時行檀那波羅蜜。」
又復問言：「文殊師利！如我惟忖汝寧慳耶？」
答言：「天子！我實為慳。」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
答言：「天子！若心不捨，是則名慳。」
又復問言：「文殊師利！云何不捨而得名慳？」
文殊師利言：「天子！我常不捨諸佛法眾，而亦不捨一切眾生；以是義故，說我為慳。」
又復問言：「如我惟忖文殊所說，汝於今者此亦破戒！」
答言：「天子！我亦破戒。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！若人破戒，彼豈不墮三惡道耶？」
天子答言：「實如聖教！」
文殊師利言：「天子！我故思惟墮於惡道成熟眾生；以是義故，稱我破戒。」
又復問言：「文殊師利！汝寧不有瞋恚心耶？」
文殊師利言：「如是！天子！」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
文殊師利言：「寧不以瞋心，是無愛耶？」
答言：「如是！」
文殊師利言：「是故，天子！我於煩惱、聲聞、緣覺無有愛念；以是義故，我有瞋心。」
又復問言：「文殊師利！汝今寧有懈怠心也？」
答言：「如是！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者，不以身、口、意發修諸行。我今如是，亦不廢行，亦不欲行，不捨不取；以是義故，我名懈怠。」
又復問言：「文殊師利！汝寧復有散亂心耶？」
答言：「如是！」
又復問言：「以何因緣作如是說？」
答言：「天子！夫懈怠者無有處住，彼亦說言是散亂心。天子！我於聖中心得解脫，成熟一切諸眾生故無有住處；以是義故，稱我散亂。」
又復問言：「文殊師利！汝於今者豈無智也？」
答言：「如是！天子。」
又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」
答言：「天子！汝豈不以無智慧故，不畏生死，不怖煩惱，共迷惑眾生同處娛樂！」
答言：「如是，文殊師利！」
文殊又言：「天子！我於生死諸煩惱中，不畏不怖，共迷惑眾生一處安住，同彼娛樂為成熟故，是故稱我無有智慧。」
又復問言：「文殊師利！汝於今者，豈可非是世間福田也？」
答言天子：「殺害福田故。」
又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」
答言：「天子！夫應殺者，是欲、恚、癡。若能殺彼，是則大福田也！」
又復問言：「文殊師利！世間眾生聞汝所說多生恐怖！」
答言：「天子！若實際恐怖，是即世間亦生恐怖。所以者何？一切世間不離實際，住於實際。」
又復問言：「文殊師利！若復有人毀汝所說，彼將何去？」
答言：「天子！當向涅槃。」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！一切無有不毀語言，而能得至聖解脫中者。所以者何？其聖道中無有名字、章句、語言可說可示。若不信者，彼等當不解脫！」
又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」
答言：「天子！不可已得解脫復得解說。」
又復問言：「文殊師利！謗正法者，彼豈不墮地獄中耶？」
答言：「天子！夫解脫者，一切無塵。」
又復問言：「文殊師利！汝所說法皆無所助。」
答言：「天子！於空、無相、無願不可有助。」
又復問言：「文殊師利！夫空行者當何所行？」
答言：「天子！空行者即為一切眾生慈行。所以者何？夫空者不離一切諸眾生故。」
又復問言：「文殊師利！云何菩薩於諸眾生至於邊際？」
答言：「天子！若見諸法從因緣生，亦復不墮斷常見中，以是義故，菩薩名至眾生邊際。」
又復問言：「文殊師利！何界是眾生界也？」
答言：「天子！法界是眾生界也。」
又復問言：「文殊師利！法界復是何界也？」
答言：「天子！虛空性界是法界也。」
又復問言：「文殊師利！其虛空界復是何界也？」
答言：「天子！超越一切境界，是虛空界也。
又復問言：「文殊師利！其佛境界何境界也？」
答言：「天子！其眼境界是佛境界，然其佛界亦復非眼色識境界；耳境界即是佛界，然其佛界亦復非耳聲識境界；其鼻境界是佛境界，然其佛界亦復非鼻香識境界；其舌境界是佛境界，然其佛界亦復非舌味識境界；身境界是佛境界，然其佛界亦復非身觸識境界；意境界是佛境界，然其佛界亦復非意法識境界；色境界是佛境界，然其佛界亦復非是色境界也；受境界是佛境界，然其佛界亦非受界；想境界是佛境界，然其佛界不觀境界；諸行境界是佛境界，然其佛界亦復不可造作境界；諸識境界是佛境界，然其佛界亦復非是了知境界；無明境界是佛境界，然其佛界亦復非是因緣境界；乃至老死境界是佛境界，然其佛界亦復不受彼處境界；欲行境界是佛境界，然其佛界亦復非是欲行境界；色界境界是佛境界，然其佛界亦復非是色行境界；無色境界是佛境界，然其佛界亦復非是見界境界；有為境界是佛境界，然其佛界非二境界；無為境界是佛境界，然其佛界亦復不離三相境界。天子！此是諸佛境界。所有境界、入一切境界、無邊境界，是佛境界。
天子！菩薩摩訶薩入此境界已，行於利益一切眾生境界之中，亦復不生魔境界中。應當覺知：彼魔境界及佛境界平等無二，不作異界。天子！此是菩薩大智神通，若能超越平等境界，以平等境成就眾生。
天子！是中何者平等？何者是不平等？一切法空平等故等；菩薩若不入空平等者，彼人住不平等；然彼菩薩成熟彼等，於空法中亦不移動。一切諸法無相故等；菩薩若不入無相平等者，彼人住不平等；菩薩成就彼等，於無相法中亦不移動。一切諸法無願故平等；菩薩若不入無願平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等，於無願法中亦不移動。一切諸法無作故平等；菩薩若不入無作平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼平等，於無作法中亦不移動。一切諸法不生、不出平等故平等；離欲、獨行平等故平等；無物可滅、涅槃平等故平等；菩薩若不入此平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等，亦不於彼涅槃法中移動。天子！如是平等不平等行，菩薩入者，是則名為行菩薩行。」
爾時商主天子復白文殊師利作如是言：「文殊師利！汝今當說云何為菩薩行也？」
文殊師利答言：「天子！菩薩行不可思議。」
又復問言：「云何菩薩行不可思議？」
答言：「天子！欲不可思議故，菩薩行亦不離欲行。瞋恚行不可思議故，菩薩行亦不離恚行。愚癡行不可思議故，菩薩行亦作般若行。不嫉妒行是菩薩行，亦不念施行。遠離破戒行是菩薩行，亦不念戒行。不瞋恚行是菩薩行，亦不念忍行。不懈怠行是菩薩行，亦不念精進行。不亂行是菩薩行，亦不念禪行。非無智行是菩薩行，亦不念般若行。不惱行是菩薩行，亦不念離惱行。無慈行是菩薩行，內物施故。無悲行是菩薩行，施男女妻子故。不樂行是菩薩行，諸欲功德不厭故。常不瞋行是菩薩行，聚集諸善根故。不棄捨行是菩薩行，捨身命故。不惜行是菩薩行，憎愛捨故。不恐怖行是菩薩行，不近生死煩惱行故。大重任行是菩薩行，一切眾生荷重擔故。不逼迫行是菩薩行，往昔立誓度彼故。不悔行是菩薩行，無退悔故。最上行是菩薩行，一切上最勝上故。金剛鎧行是菩薩行，善立誓願不缺減故。自心滅行是菩薩行，一切眾生心滅故。不失行是菩薩行，作業不失故。不起分別行是菩薩行，一切眾生平等心故。勇健行是菩薩行，降伏怨敵故。不雜行是菩薩行，親友禪定更隨順故。歡喜行是菩薩行，於一切惡者令歡喜故。歡喜踊躍行是菩薩行，見佛聞法、承事尊者歡喜故。莊嚴行是菩薩行，身、口、心意佛剎莊嚴故。不被降伏行是菩薩行，平等益助故。不毀謗行是菩薩行，智者讚歎故。不逼迫行是菩薩行，正觀諸煩惱故。善丈夫行是菩薩行，擔負重任至彼岸故。饒益行是菩薩行，堅固精進不懈退故。法行是菩薩行，助道諸法善修習故。知恩報恩行是菩薩行，不斷諸佛種性故。珍寶行是菩薩行，歎說三寶故。智慧方便行是菩薩行，不斷諸攝故。」說此菩薩行時，五百菩薩入菩薩行得無生法忍。
爾時商主天子復白文殊師利菩薩言：「文殊師利！汝善說此諸菩薩行。若有菩薩不離此行，即為彼等而作授記！」
爾時佛告商主天子言：「如是，如是！天子！如汝所說。天子！我於往昔不離此行，然燈如來即授我阿耨多羅三藐三菩提記，我於爾時即得無生法忍。天子！此是諸佛、菩薩大智通行！」
爾時商主天子白佛言：「世尊！無生者是何謂也？於何法邊、於何法中得無生也？」
答言：「天子！夫無生者本自不生。邊際之相是無生義，彼於先不生後亦不生，然彼無生本無生處，然彼先來無處可出，後亦不出。自性本來無處出生。以是義故，先無處生，彼於後時亦無處生。自性本來無處出生，彼於先來不可造作，是故於後亦不可作。自性本來不可作故。彼於先無有，是故於後亦復無有，究竟無有。彼於先來不入富伽羅數，是故於後亦不入數，本性空故。彼於先無相可說、可示，是故於後亦無有相可說、可示，然彼諸法本無有相也。若人如是覺者，亦不發心破執覺知。以是義故，言無生也！
云何名忍？如是無生，如是堪忍一切眾生，故名忍也。如是無生，如是於一切剎忍，故名忍也。如此無生，於一切學、無學、辟支佛能忍，故名忍也。如此無生，於一切佛法、一切菩薩行、一切諸佛能忍，故名忍也。如此無生，如是能忍一切諸法，故名忍也。然彼無者，何故名無？無無故無，空空故無，無相無相故無，如空無相，空相故無。若法是無即不自在，若無自在是則無欲，若無欲者則是真性，若是真性即名無性。一切法無，空無自在，遠離虛妄。若於一切法中如是忍者，是名為忍；是忍亦無，以忍無故，故無我也。
如是平等，菩薩！當得授記，證無生法忍。然彼忍法不可得知！於中得者謂何義也？若我也、若忍也，二得也是名得也。若眾生也、若命也、若養育富伽羅也、若忍也，若一切知是名得也。何者無得自性真忍？忍彼真性，於是義中不取能、所，二能證入是名無得。略說陰、界、諸入，於一切法所有本性，是名空性。若空性者，彼即無為。如無為性，凡所作者亦如是性。若於本性不見能、所，如是證知是名無得。天子！如是能忍具足成就，菩薩摩訶薩乃至阿僧祇劫行此忍行，此是菩薩大智通行！」
說此忍時，三千大千世界六種震動，一切世間光明遍滿，百千音樂不鼓自鳴，雨大華雲。四萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬六千眾生得隨順忍，以佛神力及以法力故，令此一切世界猶如往昔然燈如來入蓮華城時，如本顯現。
爾時世尊即便微笑，如諸佛法，無量百千種種色光從佛口出，所謂青、黃、赤、白、紫頗梨色，至於無量無邊世界。遍照彼已，還來圍遶世尊三匝，還入佛頂。
爾時慧命阿難即從坐起，整理衣服，右膝著地，向佛合掌，在於佛前，如法合義問世尊言：
我問世尊無比德，我問世尊莊嚴光，
我問已捨煩惱翳，牟尼何故現微笑？
我問世尊降外道，我問世尊絕魔力，
我問世尊十力力，牟尼何因現微笑？
我問世尊色殊特，三十二相妙莊嚴，
善行能作大歡喜，尊今何故現微笑？
我問智池智慧樹，得於智慧教敕世，
示現無邊智慧法，世尊何故今微笑？
三界名稱已流布，三明增長拔三垢，
度於三脫三界主，今作微笑有何因？
為勝醫師老死極，尊手足輪羅網指，
勝那羅延金剛體，牟尼為說放光因。
誰今於中清淨行？誰於今日滿諸忍？
誰當正信諸佛德？以是牟尼今微笑。
非不因尊無比身，善行導師示現光，
善哉願演佛音聲，眾生若聞生歡喜。。
爾時阿難作是語已，佛告慧命阿難言：「阿難！說此法本修多羅時，於是眾中有七萬二千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有三萬二千菩薩得無生法忍。阿難！汝見是商主天子以不？」
報言：「我見婆伽婆，我見修伽陀！」
佛復告阿難言：「阿難！此商主天子，往昔已曾供養過算數佛，承事尊重，問義勸請。復勸無量眾生行於阿耨多羅三藐三菩提，令所應住。
阿難！此商主天子過二阿僧祇劫已，當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰功德王光明如來、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、婆伽婆，出現於世。其世界名曰清淨，劫名無垢。
阿難！彼清淨世界七寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、馬腦、虎珀、赤真珠。時彼佛剎平正如掌，八步莊嚴，寶網垂覆。彼佛剎中，無有聲聞、辟支佛名，亦無外道遮羅迦、波梨婆闍迦，亦無眾魔，亦復無有造五逆者，亦無誹謗佛正法者。彼佛剎土遠離八難，隨心所念飲食即生，亦無破戒患苦名聲。彼等眾生受樂果報，猶如他化自在天。彼諸眾生身皆金色，具足三十二相，多住阿耨多羅三藐三菩提，是故彼世界名為清淨。彼功德王光明世尊、多陀阿伽多、阿羅呵、三藐三佛陀壽命一千四十劫。彼佛國土諸菩薩眾以願力故，於其中間隨心捨壽。時彼如來，有六十二億大菩薩眾。
阿難！今有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心及得無生法忍者，彼等一切皆得往生清淨佛剎，於彼功德王光明如來剎中。時彼如來皆授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時眾中有一天子，名曰觀息，在眾中坐，以天曼陀羅花散如來上，作如是言：「世尊！若彼功德王光明世尊當證阿耨多羅三藐三菩提時，願我於彼清淨世界作轉輪聖王，供養彼佛及菩薩眾！願我於彼佛後即成阿耨多羅三藐三菩提！」
爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！此觀息天於彼世尊功德王光明如來，證阿耨多羅三藐三菩提時，彼世界中作轉輪聖王，名曰善見，以無量無邊種種供具供彼如來，具足圓滿助菩提法。彼世尊後出現於世，證阿耨多羅三藐三菩提，名曰普光明如來、阿羅呵、三藐三佛陀。阿難！彼善見王灌太子頂已，於一時間，彼佛教中信心捨家，出家學道。時彼如來臨般涅槃，授彼菩薩記已，然後入般涅槃，作如是言：『此善見菩薩次於我後，當證阿耨多羅三藐三菩提！』」
爾時慧命舍利弗告商主天子言：「天子！如來已授汝記。」
答言：「尊者舍利弗！佛授我記，猶如如來所作化人得授記法，如今如如，於未來世還此如如，然此如如不增不減！」
爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！汝受此法本，持說讀誦，應加修習為他廣說；為眾多人廣利益故，為眾多人受安樂故，為現在、未來諸菩薩摩訶薩利益安樂廣攝受故。」
爾時慧命阿難白佛言：「世尊！我已受此法本。世尊！此法本名為何等？我等云何奉持？」
佛告阿難：「此法本名曰神通優波提捨，應如是持此法本；文殊師利童真菩薩所說，如是受持；亦名商主天子所問，如是受持！」
佛說此經已，慧命阿難并餘比丘、商主天子及餘無量無邊阿僧祇拘致那由他諸天子，文殊師利菩薩并餘無量阿僧祇種種十方世界之所集會諸菩薩摩訶薩，及一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、人及非人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。
商主天子所問經
佛說須真天子經
西晉月氏三藏竺法護 譯
問四事品第一
聞如是：一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍，與大眾俱。比丘千二百五十人，菩薩萬人，及諸欲天子、諸色天子、諸遍淨天子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。於是世尊與無央數百千之眾圍遶會聚而為說法。
爾時文殊師利童子、須真天子於會中坐。須真天子察眾坐定，便從坐起，整衣服、叉手長跪白佛言：「願欲有所問，惟佛分別解說其決？」
佛言：「善哉，善哉！天子！為世一切求最上義，乃以此念問多陀竭。所疑便說，恣所欲問！」
須真天子踊躍歡喜即白佛言：「世尊！何謂菩薩得不妄信而志大乘？何謂菩薩所作堅強得不怯弱？何謂菩薩得無能及最[示*禺]之福？何謂菩薩得知無所罣礙之行？何謂菩薩去離冥塵而得智慧？何謂菩薩入眾勇辯，得無恐懼？何謂菩薩得所聞義依而有護？何謂菩薩得依法奧超絕於俗？何謂菩薩得恭敬順行佛世尊教？何謂菩薩得承法教導利一切？何謂菩薩得不可及神通之慧？何謂菩薩得魔現怪心不傾動？何謂菩薩得深遠智而不可逮？何謂菩薩得不為俗法之所沾污？何謂菩薩得入深行殊勝無侶？何謂菩薩得知巧方便根為眾說法？何謂菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會？何謂菩薩得奇特方便降伏貢高？何謂菩薩得因緣方便知諸所作？何謂菩薩得律方便離諸所見？何謂菩薩得善權方便長育一切？何謂菩薩得吉祥願身意清淨？何謂菩薩得忍辱力心無恚怒？何謂菩薩得波羅蜜度於彼岸？何謂菩薩得應所乏饒益一切？何謂菩薩得為一切世人所愛敬？何謂菩薩而得智黠為人所譽？何謂菩薩所行功德而不可盡？何謂菩薩堅其本要會得至佛？何謂菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在？何謂菩薩諸所施造輒為作師？何謂菩薩總持眾事無所不了？」須真天子問已，默然。
佛言：「善哉，善哉！須真天子！所問甚深，多所過度於世人民，念持是事以問如來，起菩薩意濟脫生死。諦聽，諦受！佛當為汝解說其義，踰於所問，疾得是事。」於是天子受教而聽。
佛告天子：「菩薩有四事行，得不妄信而志大乘。何等為四？一者、以善權方便入於智慧而不動轉；二者、以立大哀住無蓋慈；三者、以立法義所問能報；四者、以立於道逮得神通曉知所有。是為四事，菩薩得不妄信而志大乘。」佛爾時歌頌言：
堅住於權方便，已見慧智無底，
普弘廣行大哀，慈護人常得脫。
得義法善方便，應所報無躓礙，
神通達道化之，以得是無能壞。
「復次天子！菩薩有四事行，所作堅強得不怯弱。何等為四？一者、精進不轉；二者、身所行淨及淨他人；三者、其意純淑得至於道；四者、不厭惓於佛法而得成就。是為四事，菩薩所作堅強得不怯弱。」佛爾時歌頌言：
得堅住於精進，立中正無兩際，
常清淨無垢濁，身意行口亦爾。
所作為常純淑，以是故乘佛義，
於請益不厭惓，常思念於佛法。
此四事法之上，是則為微妙持，
若有堅住法者，便當得道行徑。
於內外皆已了，悉逮得道之節，
在於此三處中，為法王今不久。
「復次天子！菩薩有四事法得無能及最[示*禺]之福。何等為四？一者、以般若波羅蜜廣教授諸菩薩；二者、未發道心者而勸一切令發道意；三者、常行三品願：一戒、二智慧、三平等，應是事者所作功德而無恚怒；四者、心念於道而無懈怠。是為四事，菩薩得無能及最[示*禺]之福。」佛爾時歌頌言：
用智慧度無極，教導於解黠者，
便以等住於道，則恒以是道心。
廣勸勉於眾人，皆使令發道意，
於三品而不轉，若有應於是者，
便為合於道義，其一切諸所作，
是功德遂當辦，稍得依近於道。
「復次天子！菩薩有四事行得知無所罣礙之行。何等為四？一者、有所作常以慧，不為頑佷自用；二者、知一切法因緣所屬，離於吾我而無瞋怒；三者、以空法攝護一切；四者、遠離愛欲曉了六情。是為四事，菩薩得無所罣礙之行。」佛爾時歌頌言：
所作常以慧，不佷不自從，
信用律方便，所見而不受。
是法為以空，終不捨離人，
行過諸所欲，內外為已淨。
如是最上法，四事之所立，
便得智無礙，慧度於無極。
「復次天子！菩薩有四事行去離冥塵而得智慧。何等為四？一者、所聞不厭足；二者、應人所欲而為說法，心無所冀；三者、一切所作如幻，於諸法界慧無所壞；四者、一時發道意超入法城。是為四事，菩薩去離冥塵而得智慧。」佛爾時歌頌言：
常求深學，聞不厭足，審觀法義，應所欲教。
已得總持，自以意說，不復從人，有所啟受。
所作若夢，及野馬幻，視一切法，癡分如是。
其所修設，而不壞法，一發淨意，便棄苦痛。
如是法品，甚為殊傑，是經特尊，常當親近。
去離冥塵，而得慧明，遊於三世，譬如日光。
「復次天子！菩薩有四事行入諸勇辯，得不恐懼。何等為四？一者、得陀鄰尼念持不忘；二者、語能報諸所問，皆斷其狐疑；三者、以大哀教授一切使入空；四者、所作離於魔事，便得神通之智。是為四事，菩薩入眾勇辯得不恐懼。」佛爾時歌頌言：
已得於總持，所聞而不忘，
語報堅諸問，皆斷眾狐疑。
大哀廣教授，一切無所有，
神通為已達，魔欲不能制。
如是四事法，則為應菩薩，
於是無恐畏，在眾住不懼。
「復次天子！菩薩有四事行得所聞義依而有護。何等為四？一者、諸所聞者皆悉持之，於所聞、無所聞亦無力，亦無持，亦無所至；二者、諸所音聲非是正行皆遠離之，諸法皆解脫，等若如稱，義議如響；三者、若聞他方有深經，輒身往求；四者、已入寂靜義而無有憒鬧。是為四事，菩薩得所聞義依而有護。」佛爾時歌頌言：
雖欲多聞法，不聽采其義，
無聞亦無力，因義是其要。
三界諸音聲，皆非正道行，
響等譬如稱，知義亦如是。
於是得聞聽，觀受奉其義，
無使身自行，彼說聞歡喜。
其義最第一，法寂無憒義，
用是深法行，稟承敬其義。
「復次天子！菩薩有四事行得依法奧超絕於俗。何等為四？一者、聚會眾人而為說法；二者、於大眾中為現無常事；三者、勸大祠祀者，使為覺願；四者、常欲捨諸所有止空閑處。是為四事，菩薩得依法奧超絕於俗。」佛爾時歌頌言：
在於大城，常處其中，因其黠慧，而為說法。
住身大會，建立眾人，淫放逸中，為現無常。
會於大祠，彼我等佐，因祠勸助，用已覺故。
與無有俱，常念捨離，心常願求，處在空閑。
「復次天子！菩薩有四事行得恭敬順行佛世尊教。何等為四？一者、心常在道究竟不離；二者、所聞受持念未曾忘；三者、所許如言有求不逆；四者、習於空無入一切法。是為四事，得菩薩恭敬順行佛世尊教。」佛爾時歌頌言：
身更諸苦痛，道意終不轉；
得聞入法要，是則大導師。
心口有所許，身行亦如言；
習諸空無慧，入眾智黠法。
奉行如法教，得離婬怒癡，
不懈不中止，無恚亦無懊。
十方稱名譽，歌歎其功德，
若應順此教，法慧無過者。
「復次天子！菩薩有四事行得承法教道利一切。何等為四？一者、受空身住，能為眾會廣說大法；二者、已自調心，去離婬欲而得泥曰，復令會者調心止欲說泥洹法；三者、自身所作滿足至道，復令一切立摩訶衍；四者、自身求法已暢眾妙，復教於人令求索法。是為四事，菩薩得承法教導利一切。」佛爾時歌頌曰：
教授於人，令受空要，調心止欲，得住泥曰。
有德至尊，及大神足，以法布施，示人覺乘。
所為已具，至於道心，於眾立人，使至大乘。
常求於法，便合義力，為眾說法，亦不增減。
「復次天子！菩薩有四事行得不可及神通之慧。何等為四？一者、日日修梵四淨之行；二者、常止宿於空閑之處、三者、深入於法忍；四者、身心而等慧。是為四事，菩薩得不可及神通之慧。」佛爾時歌頌言：
日修梵行，以自興立，常樂空閑，處於清淨。
已入深法，便至於道，身心平等，自致得慧。
已合如是，於行如等，於五神通，為已得達。
飛到十方，住諸佛前，多所育養，於一切人。
「復次天子！菩薩有四事行得魔現怪心不傾動。何等為四？一者、住四禪者皆令入空；二者、常以大哀不捨一切；三者、供施三寶精進不絕，常不厭足；四者、以漚和拘舍羅故，六波羅蜜而得堅住。是為四事，菩薩得魔現怪心不傾動。」佛爾時歌頌言：
空無思想住，建立道四禪，
常以無極哀，令眾安入義。
其於法寶貫，不截亦不斷，
應諸度無極，則是權所引。
意尊無能壞，堅住而不動，
一切諸四魔，皆悉為之伏。
遍見眾庶人，在魔羅網中，
示於泥洹道，皆令發是乘。
「復次天子！菩薩有四事行得深遠智而不可逮。何等為四？一者、常思惟入深法；二者、非義之事常悉捨離；三者、常憂念一切使得合法議；四者、能調剛強開解愚冥，得佛無礙智。是為四事，菩薩得深遠智而不可逮。」佛爾時歌頌言：
意常思惟，入於空法，放捨非義，常合正義。
已入是念，憂勞一切，得深遠智，則意之最。
得調剛強，開伏曚冥，令發起意，立摩訶衍。
神通之智，皆為已辦，得智深遠，不可逮覺。
「復次天子！菩薩有四事行得不為俗法之所沾污。何等為四？一者、若得利、若樂、若有名、若歎譽，不以喜悅；二者、若無利、若苦、若無名、若謗毀，亦不以憂；三者、依受五陰護養一切；四者、若得受陰者示現空聚處。是為四事，菩薩得不為俗法之所沾污。」佛爾時歌頌言：
若有利及名譽，便已得一切樂，
有如是稱歎者，心亦不以為喜；
若無利無名苦，有智者不以憂，
如蓮華無沾污，於世行亦如是。
若受陰用是義，以將護養一切，
已能滅盡諸陰，計念之若如幻；
於世行隨其法，不為俗所沾污，
令一切得樂義，以戒德為塗香。
「復次天子！菩薩有四事行得入深行殊勝無侶。何等為四？一者、是身亦非身；二者、是人亦非人；三者、諸法皆靜寞；四者、慧無所著。是為四事，菩薩得入深行殊勝無侶。」佛爾時歌頌言：
是身亦非身，是人亦非人，
法靜亦如是，慧亦無欲著。
「復次天子！菩薩有四事行得知巧便根為眾說法。何等為四？一者、便得神通；二者、其慧無所罣礙；三者、得辯才之智；四者、本願已淨。是為四事，菩薩得知巧方便根為眾說法。」佛爾時歌頌言：
神通已為達，其慧無罣礙，
辯智常如此，本願已畢淨。
已知見人根，如應為說法，
聽者輒聞受，不疑怪泥洹。
「復次天子！菩薩有四事行得入脫門，在生死中不與色欲會。何等為四？一者、得住於空聚，若見繫囚便度脫之；二者、得立無想，諸著行者皆度脫之；三者、逮得無願，安和定隱將育一切；四者、得漚和拘舍羅，以智慧示現諸法。是為四事，菩薩得入脫門，在生死中不與色欲會。」佛爾時歌頌言：
已得空於聚，繫囚即解脫；
已立於無想，度諸想著行；
已得於無願，安詳和定隱；
隨眾所生處，將育於一切。
權慧開化人，則住度脫門，
具足以時入，不止無色界。
「復次天子！菩薩有四事行得奇特方便降伏貢高。何等為四？一者、普視悉見知諸法界；二者、了生死本，以法度脫之；三者、悉知身欲本；四者、習於泥洹，不疑諸法。是為四事，菩薩得奇特方便降伏貢高。」佛爾時歌頌言：
普察悉見知，一切諸法界；
終無偏恨心，所視悉平等；
至於身之本，處欲而自在；
已知殊特便，以權應而說。
一切無所習，諸法皆滅度，
不生無所趣，所有為都盡。
不慢不自大，降伏諸貢高，
一切以巧智，皆使入泥洹。
「復次天子！菩薩有四事行得因緣方便知諸所作。何等為四？一者、布施得豪富，因此便致是；二者、持戒得生天，因此便致是；三者、博學成大智，因此便致是；四者、止觀離生死，因此便致是。是為四事，菩薩得因緣方便知諸所作。」佛爾時歌頌言：
布施得豪富，緣是則果報；
持戒生天上，緣是則果報；
博聞慧無欲，緣是則果報；
道觀無識著，緣是則果報。
「復次天子！菩薩有四事行得律方便離諸所見。何等為四？一者、在有常中心得無著；二者、在無常中意不有異；三者、見諸起者及生死本，乃從十二因緣合會生，其已見知不作是事；四者、視諸起滅及生死滅，乃從十二因緣離散滅，其已見知，處於三界不作滅事。是為四事，菩薩得律方便離諸所見。」佛爾時歌頌言：
見計有常者，為示無常事；
在於無常中，為現中正法。
若為一切人，廣說因緣意，
其聞十二事，心普得清淨。
一切諸十方，世尊所可說，
癡為生死本，上下從是起；
諸可所起者，亦終不復滅，
因緣皆已盡，不與十二會。
「復次天子！菩薩有四事行得善權方便長育一切。何等為四？一者、一切人是我所，皆為示現其道；二者、所作功德而不厭足；三者、住於生死，無求泥洹；四者、隨諸所樂而入度脫之，以善權行，不為愛欲所污。是為四事，菩薩得善權方便長育一切。」佛爾時歌頌言：
堅於一切人，使住於道覺；
諸所作功德，不念欲中止；
在於生死中，而為求滅度；
如其所好樂，因是而濟脫。
心意常當念，親近於是法，
善權方便故，都以曉了知，
恒志在養護，無數諸人民，
攬持一切智，皆使疾逮得。
「復次天子！菩薩有四事行得吉祥願身意清淨。何等為四？一者、無慳貪；二者、施不擇時與；三者、堅於戒；四者、身意所作常願於道。是為四事，菩薩得吉祥願身意清淨。」佛爾時歌頌言：
心質樸不慳，持戒淨無瑕，
堅住而不動，譬如須彌山。
身意之所作，常願於覺乘，
今得吉祥應，如是得不久。
「復次天子！菩薩有四事行得忍辱力心無恚怒。何等為四？一者、待遇一切人如父母愛其子，亦如自身無異；二者、若得苦痛、撾捶、割剝，計無有身而不愁憂；三者、已得解空離諸所見；四者、身所行惡常自責悔，他人所作見而不證。是為四事，菩薩得忍辱力心無恚怒。」佛爾時歌頌言：
視一切如身，若父母愛子，
常持大慈意，照育諸人民。
若有起恨心，則覺隨而滅，
已解了於空，能為第一忍。
若身有短惡，常深自責悔，
及見他瑕穢，終不證其闕。
一切諸人民，吾當盡度脫，
在於夜夢中，未曾起恚心。
「復次天子！菩薩有四事行得波羅蜜度於彼岸。何等為四？一者、所作福無央數；二者、所作慧無有限；三者、以一波羅蜜滿諸度無極；四者、發意作功德不求餘，但願一切智。是為四事，菩薩得波羅蜜度於彼岸。」佛爾時歌頌言：
所作福無厭足，如眾流歸於海，
修智慧無限量，已得住於佛乘。
則持一度無極，滿足諸波羅蜜，
凡發意所作為，常願求於正道。
已得度於彼岸，諸度無極亦爾，
則便入泥洹城，如是得不為難。
「復次天子！菩薩有四事行得應所乏饒益一切。何等為四？一者、有無盡寶藏；二者、有無窮法教；三者、神通為已達；四者、心平等譬如地。是為四事，菩薩得應所乏饒益一切。」佛爾時歌頌言：
其福藏無有盡，法教化亦無窮，
神通智達無礙，心平等其若地。
如是法難稱量，已於道而得住，
如是者多饒益，便疾得至於佛。
「復次天子！菩薩有四事行得為一切世人所愛敬。何等為四？一者、行四梵行；二者、行四恩救攝一切；三者、有四諦慧；四者、得四無所罣礙：一義，二法，三次要，四報答。是為四事。菩薩得為一切世人所愛敬。」佛爾時歌頌言：
如梵住行四淨，常樂施於四恩，
已得有四諦慧，用供養一切人。
因是恩已得度，應教授而說法，
以恩行合會人，用是故見敬愛。
「復次天子！菩薩有四事行而得智黠為人所譽。何等為四？一者、多聞具足，不犯於戒，得無所疑；二者、已得樂止，安而無害；三者、已得寂寞，諸根便定；四者、自身已得安隱而無所貪，所作不自侵，悉逮見知。是為四事，菩薩而得智黠為人所譽。」佛爾時歌頌言：
聞已具便受持，以自戒度彼岸，
如是者無所疑，得樂止安隱處。
已止宿在空閑，則諸根用寂定，
身已安無所貪，悉逮見諸自侵。
「復次天子！菩薩有四事行所作功德而不可盡。何等為四？一者、以信得豐饒；二者、已精進得豐饒；三者、以大哀得豐饒；四者、所作功德但願大乘。是為四事，菩薩所作功德而不可盡。」佛爾時歌頌言：
以信得堅住，無能動搖者；
常修精進行，從是得大力；
無盡之大慈，及與無極哀；
常為一切人，行於廣大道。
以如是之故，得無盡功德，
稍稍復增益，遂至不可量。
如月盛滿時，淨好無瑕穢，
常在眾星中，其明無能蔽。
「復次天子！菩薩有四事行堅其本要會得至佛。何等為四？一者、如口所言，身、意不異；二者、已受持要；三者、心已安隱得住於道；四者、意得堅強若如金剛。是為四事，菩薩堅其本要會得至佛。」佛爾時歌頌言：
口之所言，所作亦爾，若已敬愛，奉持正要；
為已安住，於此道意，其身堅強，譬若金剛。
如是則為，四事法行，智黠之人，常修是事。
意不猶預，為已得定，已堅其要，會得至佛。
「復次天子！菩薩有四事行，常為豪尊攬持諸法而得自在。何等為四？一者、得於智力而無欲力；二者、得黠慧力離諸癡冥；三者、心得自在不隨魔教；四者、已得總持，隨人所樂而為說法。是為四事，菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。」佛爾時歌頌言：
已智力得勇慧，為不隨愛欲力，
黠慧力消癡冥，已度脫諸所見。
心已尊魔皆伏，得總持應問答，
教授眾不自侵，以是故疾得尊。
「復次天子！菩薩有四事行諸所施造輒為作師。何等為四？一者、不瞋恚；二者、常恭敬於人；三者、不婬泆；四者、意純淑。是為四事，菩薩諸所施造輒為作師。」佛爾時歌頌言：
心念無婬恚，常住於恭敬，
純淑得至道，為師敷要慧。
造匠眾方便，於世世之上，
世人咸歸仰，一切頭面禮。
「復次天子！菩薩有四事行總持眾事無所不了。何等為四？一者、已通於智，於智中遊無所不過；二者、所說十方諸佛皆聞其音，佛尋報讚；三者、皆已離諸無功德法；四者、皆已得諸功德正法，即便逮得世雄印。是為四事，菩薩總持眾事無所不了。」佛爾時歌頌言：
神通為已達，飛行淨眾塵，
其智甚廣大，普等如虛空，
一切諸如來，皆見聞其音，
報答悉滿足，其音無缺減。
諸非功德業，為已悉遠離，
愛慶得吉祥，立諸功德本。
已住如此者，為能光是法，
於是功德中，皆無自侵者。
佛說此四事章句言時，萬二千人發無上正真道意，五千菩薩得無所從生法忍。爾時三千大千剎土六反震動，其大光明無所不照 。
答法議品第二
須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解：『云何菩薩於此大乘意不忘信』？」
文殊師利答言：「心自審信，不隨他教故。」
天子復問：「云何菩薩所作堅強？」
答言：「降棄諸欲故。」
天子復問：「云何菩薩得最[示*禺]之福？」
答言：「了知法界而不動故。」
天子復問：「云何菩薩得無礙行？」
答言：「不為諸入之所惑故。」
天子復問：「云何菩薩去離冥塵？」
答曰：「知諸法界本皆淨故。」
天子復問：「云何菩薩入眾勇辯，離諸恐畏？」
答言：「選求諸法不可得貌故。」
天子復問：「云何菩薩得所聞義依而有護？」
答言：「知諸法默然故？」
天子復問：「云何菩薩得依法議？」
答言：「已知住法界故 。」
天子復問：「云何菩薩而得順世尊教？」
答言：「不隨諸音故。」
天子復問：「云何菩薩得隨法教？」
文殊答言：「得諸解脫故。」
天子復問：「云何菩薩得無過者？」
答言：「於諸法心不動故。」
天子復問：「云何菩薩降伏魔眾？」
答言：「以空覺於愛欲而求道故。」
天子復問：「云何菩薩智不可逮？」
文殊答曰：「得諸佛法悉受持故。」
天子復問：「云何菩薩不為世法所污？」
答曰：「隨世俗行無能污故。」
天子復問：「云何菩薩得諸深行？」
答言：「於空法不恐懼故。」
天子復問：「云何菩薩知巧便根？」
答曰：「於六情悉見諸情之本故。」
天子復問：「云何菩薩得至脫門？」
答言：「於一切門為說脫教故。」
天子復問：「云何菩薩得奇特方便？」
答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」
天子復問：「云何菩薩得因緣方便知諸所作？」
答曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得律方便？」
答言：「視一切法無所屬故。」
天子復問：「云何菩薩得善權方便？」
答言：「隨世所作不離不著故。」
天子復問：「云何菩薩得吉祥願？」
答言：「已逮道智故。」
天子復問：「云何菩薩得忍辱力？」
答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」
天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」
答言：「悉知一切異法故？」
天子復問：「云何菩薩得饒益一切？」
答言：「悉知無盡法界故。」
天子復問：「云何菩薩為眾所愛？」
答言：「視諸佛剎無有色故。」
天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」
答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」
天子復問：「云何菩薩德不可盡？」
答曰：「等知諸法如虛空故。」
天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」
答言：「於法界無所破壞故。」
天子復問：「云何菩薩得為豪尊？」
答言：「無心悉知一切心故。」
天子復問：「云何菩薩而得為師？」
答言：「於無念法無所捨故。」
天子復問：「云何菩薩得曉知眾事？」
答言：「知一切法無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」
爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。
於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」
法純淑品第三
於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」
答言：「世之所有欲而無厭，心悉捨離，審於法奧則為法之純淑。如吾所報，卿屬所問 豈復純淑法耶？
法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。
法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。
法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。
法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾、無我故。
法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。
法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。
法乎，天子！常住無來無去，無語無言；無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。
法乎，天子！無穿無漏，無補無納。所以者何？過於魔行故。
法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。
法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。
法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。
法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。
法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。
法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。
法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。
法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬、怒、癡故。
法乎？天子！空。所以者何？從本以來淨故。
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